用神學反省社會事務的可能性
神學與社會從來都不是兩個截然不同的學科，不會沒有共同的對話空間；兩者關心的問題，亦不見得風馬牛不相及。參考老師和友人的意見後，筆者希望藉此機會，分享對這個問題的一些看法。
不是象牙塔
首先想弄清楚，教會到底是甚麼？教會不是一個象牙塔，亦不應該是，至少基督宗教的教會如是。可能我們的信仰生活就只是星期日返聖堂望彌撒，或者熱心一點就參加善會，喜歡信仰團體的就加入基基團，對信理渴求比較大的就修讀神學課程，又或者因著各人的神恩，貢獻所長......做到這些，當然都已經很不錯。
不過，基督宗教有一個先天的特性，就是她的社會性。打從舊約開始，一眾先知，無一不關心社會事務。先知除了是上主的發言人，還擔當起維護社會公義的任命。耶穌死而復活後，基督信徒承接了往普天下傳福音的使命。當時的社會正值種族主義高漲，信徒宣揚要往普天下傳福音，就具有打破種族界限，發揚人人都是平等、有權獲得救恩的意義。
「天主愛世人」這命題，亦必然包括社會各階層的人士。如果我們說教會繼承了基督的救世使命，而面對社會上受歧視、受貧窮之苦、受不公義對待的弱勢人士，卻置之不理的話，邏輯上便講不通。天主既愛世人，祂必同時眷顧所有人；教會既繼承了基督的救世使命，使全人類都獲得救恩，而救恩又包括社會公義，那末，教會要維持社會公義，實在是責無旁貸。
神學本身就具備社會因素
下一個問題是，甚麼是神學呢？這裏沒有絕對的定義。不過，解放神學、婦女神學、亞洲神學、處境神學及政治神學，統統都是回應某種社會處境或社會事務而衍生的神學。基本上，基督宗教的神學，都是對於某些人在某段時間提出的一些問題，透過註釋基督宗教的真理，而衍生出一套相關的神學。至於誰人在甚麼時候提出了甚麼問題，就要視乎當時的處境如何、大眾關心甚麼問題、教會在社會中扮演的角色等等因素。這些都涉及一定程度的社會、文化及歷史因素。
比方，基督降生、聖死、復活，這都是教會堅定不移的信念，亦是基督信仰的核心和不變的真理。至於後來的創造論、基督論、救贖論等等，就組成了系統神學。面對十九世紀末工業革命後期，普遍勞工的不利處境，以及後來資本主義與社會主義之間的角力，加上兩次世界大戰的沖擊等等，就促成天主教會的社會訓導。我們根據一些堅定不移的永恆真理，加入了某些社會、文化和歷史因素，就衍生出相應的神學，來指引我們的生活。
整合的信仰
信仰的表現有三種。第一種，是把信仰看成一種對終極或超越的理性探求。意思是把信仰的重點放在理性思維之上，重要的是能夠領悟和參透真理。這是一種傾向論證、分析和領悟的信仰表現。但若只著重理論架構，就很容易把信仰過份理性化，變成一種理性知識，甚至一門冷冰冰、抽離個人經驗的理論架構。
第二種，是把信仰看成感性的信賴，只講求個人與上主之間的關係，每日都只等待受上主觸動的時刻。當然，沒有理性基礎，信仰會變得無方向和混亂；但過份強調感性經驗，又會握殺了人的自主性、獨立思考和判別的能力，把信仰變得太個人化，失去社會責任感。
第三種，是把信仰看成一種行為的信仰，著重參與、經驗。信仰，應該包括歷史參與，宣講所信的，實踐所宣講的。意思是，實踐，在信仰生活中，佔有一個不可缺少的地位。惟有透過參與人類歷史，信仰才會顯示出其在人類社會中的具體意義。畢竟，要首先有了歷史、實際參與的信仰生活，才有聖經和教會訓導。
由此可見，信仰講求實踐。地上天國亦不是一個理論，或一套知識；反之，需要我們努力參與，實踐出來。我們需要主動投入社會生活，把信仰和實踐連結起來。
教會原則
如果神學與社會事務有共同空間的話，這個空間的內容又是甚麼呢？教會認為，是「人」。
人才是一切團體、社會、國家、經濟及政治制度的基礎、中心和目的。以發展為例，發展的意思不單指經濟發展。社會物質資源越來越豐富，科技研究成果越來越先進，社會財富不斷累積，鄉鎮變成城市大都會……雖然這些都是發展的內容，但人類整體發展，不能只包涵這些。我們還需要道德上的發展，人類行為需要有道德倫理指引：人權要得到重視和尊重；社會是為人而設的，不尊重人的社會，不合乎人性尊嚴的發展；環保運動也很重要，自然界資源不是給人濫用的，受污染影響的，最終都是人自己。
還有資源分配的問題。大地資源原本是人人所有，沒有誰有權擁有更多；但現時世界資源分配不均，北部富裕國家人口佔全球四分一，卻消耗全球八成資源，而南部貧窮國家佔其餘人口四分三，卻只分得二成資源。不平等的國際貿易亦令情況變得更差。跨國公司向農業原產地低價購入原材料，卻又把加工後的產品高價賣給原產地，賺取高利潤，於是窮國只有越窮。這些都是世界資源分配和國際貿易不正義的地方。
此外，工人亦比工作重要，人才是工作的主體，工作的作用亦不局限於賺取金錢，還應該給予人自我發展的機會。所以，工資要合理，薪金要足以提供自己和家人過合乎尊嚴的生活，要有薪酬保障制度；要有參與工會的自由，用合理途徑爭取應有權益；政府有責任提供失業保障，制定有遠見的社會發展規劃，緩和勞資雙方不平等的關係。
優先選擇關愛貧窮人，與他們站在一起，這是基督徒實踐愛德的一種方式。第三世界貧窮，是因為良好的耕地都給西方國家生產糧食，加上戰爭禍害、政府貪污腐敗，以及大跨國企業操控市場，榨取利潤。這些都是社會公義的問題。站在貧窮人那一邊，就是要認識到貧窮問題不單純是個人工作意願或者消費模式的問題，反之，往往會牽涉社會和制度架構的不公義。要緩和甚至消除這些不公義，往往需要投身社會改革。
以上只是一些例子，顯示教會如何與社會事務建立一個共同的對話空間，及提供一些指引，把基督信仰與現代社會結連。用基督宗教的神學來討論社會事務，不但有可能，而且本身就應該這樣做。當然，這不是一件簡單的事，其中亦牽涉多種學科的知識。但至少，信友都需要明白及意識到，這是基督宗教的一個先天特質，基督徒信仰生活的一個必然部分。